Embajada de la República Bolivariana de Venezuela en El Líbano

سفارة الجمهورية البوليفارية الفنزويلية في لبنان

 

  

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Fiestas Tradicionales.

 

 

 

 

 

 

 

 
 

El Tamunangue

La fiesta de San Antonio de Padua se celebra el trece de junio cuando se bendice el pan de San Antonio. Se cumplen promesas por los favores recibidos en los que se incluye la salud, la recuperación de objetos perdidos y hasta el encuentro de buenas parejas. La fiesta o baile de los negros de San Antonio es llamada también Tamunangue.

El Tamunangue es una expresión musical y de danza popular que reúne elementos de poesía castiza con coplas de contenido venezolano, cortadas por estribillos largos o cortos donde, en ocasiones, figuran expresiones tales como gritos o formas en registro de falsete, las cuales se presume podrían ser de procedencia africana.

Esta expresión es de origen religioso popular, propia del Estado Lara, en la región centro-occidental de Venezuela. La misma se celebra como pago de promesas a San Antonio de Padua el día 13 de junio, día en que la iglesia católica ha designado al mismo santo. Sin embargo el Tamunangue puede llevarse a cabo cualquier otro día del año para cumplir las promesas de algún devoto.

El Tamunangue consta de siete danzas o sones, los cuales van precedidos por la Salve y por una pieza independiente conocida como La Batalla, la cual suele ejecutarse durante la procesión.

El conjunto musical lo conforman básicamente instrumentos como: cuatro, cinco, conocido también como quinto o lira, tiple, tambor y maracas. La cantidad de instrumentos varía de acuerdo con el tamaño del conjunto, llegando a veces a duplicarse. En ocasiones se incorporan instrumentos de cuerdas dobles, los cuales son variantes de los señalados anteriormente.

En cuanto a la indumentaria no existe un traje específico para la ocasión, simplemente todos se visten con sus mejores galas. En algunas ocasiones especiales las mujeres llevan faldas largas y blusa de faralaos escotada hasta los hombros, flores en el cabello y alpargatas. No obstante, esto tiende a desaparecer.

Realizado por: Winston Giménez, Luciana Kube, FUNDEF.

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La Batalla

Esta es una pieza independiente de las demás danzas del Tamunangue y es la que inicia propiamente esta expresión musical.

Esta danza suele ejecutarse por un dúo de hombres durante la procesión del santo en el cual simulan como una lucha de esgrima y para ello utilizan unas varas, las cuales se recogen previamente en el altar de San Antonio.

Poesía

Consta de una serie de coplas diferentes de naturaleza, cuartetas y octosílabas, con rima del 2do. y 4to. verso. No tiene un número determinado de estrofas, las cuales pueden ser de contenido descriptivo - a veces picaresco o de contenido alusivo a la misma ejecución instrumental-, que se esté haciendo en el momento o con respecto al santo.

Música

La Batalla se inicia con una introducción instrumental sobre un juego de acordes que abarca cuatro compases de 2/4. Es interpretado por un dúo de cantores. Su estructura musical comienza en modo mayor, pasando a modo menor y regresando, para terminar, al modo mayor.

Incluye variantes rítmicas y presenta un acompañamiento con alternancia de cuatro semicorcheas.

Baile

Es una simulación de golpes con las varas, hecho con el fin de detener al contrincante. Los golpes simulados se dirigen hacia el pecho, el tobillo, la pierna y la cabeza. Es un juego en el que se simula golpear y evitar ser golpeado.

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La Bella

Con esta pieza se inicia formalmente el baile propiamente dicho del Tamunangue. La Bella se caracteriza por su alegría, en medio de los gritos que la animan.

Poesía

La compone una copla en forma de cuarteta octosílaba y un estribillo en el cual siempre se repite: "Bella, Bella!".

Música

Se comienza con una introducción instrumental que puede abarcar seis compases rítmicos en 6/8. Le siguen compases de dos coplas y un estribillo, luego la segunda mitad de la copla y el estribillo y se repite la melodía anterior, la cual se entona a dos voces en compases de 2/4 con acordes de tónica y dominante con la séptima descendida sobre la tónica.

Baile

Este baile es libre y consiste en grandes giros con una persecusión de la mujer, a quien se le entrega la vara en esta danza efectuada por turnos.

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Fiesta de Cruz de Mayo

El motivo principal de la fiesta de la Cruz de Mayo en Venezuela y en otros países del mundo, es rendir a la Naturaleza un homenaje por ser en mayo la entrada de la estación de las lluvias, elemento propicio para la exaltación del ánimo telúrico, del cual disfrutan en conjunto personas animales y cosas; asimismo a una resurrección de la Naturaleza, a una reactivación de la vitalidad aletargada por la sequía; es una verdadera orgía de colores, de perfumes, de paisajes, de frescura..." (1)

"En Venezuela, a partir del día 3 de Mayo y con características diferentes según la región, se venera la Cruz de Mayo, celebrándose en su honor numerosas ceremonias que son organizadas por Sociedades o Cofradías o por iniciativa particular, en las cuales se pagan promesas formuladas generalmente por motivos de salud o por devoción. Se improvisan altares donde se coloca la cruz en caminos, casas particulares o locales donde funcionan Sociedades de la Cruz..." (2)

Muchas veces la Cruz está acompañada por otras imágenes tales como Las Animas Benditas del Purgatorio, El Niño Jesús y San Antonio de Padua.

En el estado Miranda "la celebración a la Cruz de Mayo es una tradición fuertemente arraigada, donde ésta es venerada mediante el ritual de los velorios de Cruz. El fervor del pueblo se va a expresar con celebraciones durante todo el mes ... que se prolongarán hasta el 31, fecha de la coronación...

Para ello, el creyente, elabora la Cruz con madera, ubicándola siempre en un lugar alto y visible; pintada de azul o caoba es vestida con papeles de colores y adornada con flores campestres, tales como rosas, jazmines, malabares, trinitarias y clavellinas. El altar generalmente es hecho con una armazón de caña amarga arqueada y muy bien labrada conformando una especie de nicho forrado con sábanas y adornado con cintas de colores.

Durante toda la noche y hasta el amanecer, se realiza un ritual en el que todos los celebrantes colocados frente a la Cruz expresan invocaciones, seguidas de rezos, del rosario cantado o rezado y luego los recitadores de décimas se van alternando con cantos de fulía, que pueden ser de contenido religioso o profanos, y son interpretados por solistas que se suceden y reciben respuesta del coro de asistentes...

Los instrumentos acompañantes varían según la zona geográfica, los más usuales son: el cuatro, que da la base armónica; el plato de peltre, que se emplea como instrumento idiófono al rasparlo rítmicamente con un cuchillo, tenedor o cuchara; una o varias maracas; un número variable de pequeños tambores bimembranófonos llamados tamboras o tambores de fulía; y finalmente, las palmadas de los asistentes que trasmiten el carácter vivaz y alegre de la fulía.

El velorio es una fiesta colectiva donde cada quien aporta algún elemento del plato tradicional, de esta manera se sirve el carato, las gallinas para el sancocho, las verduras, hallaquitas de chicharrón y el postre, conformado por pelotas o tembladores, gofios, buñuelos, tejas, cazabes, naiboas y otros.

En sus oraciones, las celebrantes piden por la prosperidad de las cosechas y por la salud de los enfermos; también rezan para alejar las epidemias que azotan los campos o para protegerse del Maligno o Diablo." (3)

(1) Domínguez, Luis Arturo, Fiestas Tradicionales en el Estado Miranda. Los Teques: Biblioteca de Autores y Temas Mirandinos, 1990. (Col. Guaicaipuro). p. 61

(2)"La Cruz de Mayo". En: Revista Bigott. Caracas, 1987, No. 11, p. 11

(3) Fundación Bigott. Miranda. Caracas: La Fundación, 1996. (Serie: Tradiciones Populares de los Estados; 1). pp. 23-25

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Diablos Danzantes de Corpus Christi

Un Corpus Christi europeo, teñido de raíces medievales llega a la América. De Europa trajo consigo una carga de elementos y figuras cuyas raíces remiten a épocas anteriores al cristianismo, pero útiles para recordar al pueblo de cómo el mal y los pecados habían sido vencidos por la cruz. Cortejos de gigantes, tarascas y diablitos huían en apariencia del Santísimo Sacramento de la Eucaristía. A dragones serpenteados que simbolizaban el vencimiento del mal se le unían en la procesión órdenes militares, representantes de instituciones civiles y las cofradías de diferentes gremios con sus estandartes que los identificaba. Las calles se vestían de lujo para dejar pasar el cortejo y en las esquinas se erigían altares para que la custodia reposara.

En la Provincia de Venezuela debió pasar tiempo para que la fiesta tomara el esplendor que merecía; era el tiempo necesario para que los vecinos acumularan suficiente dinero y todo pudiera hacerse como era costumbre en España. Comedias o pasos de figuras mudas eran representadas, en 1619, para el regocijo de los vecinos, junto a danzas de muchachas mulatas e indias de repartimiento. La participación femenina con sus danzas se mantuvo hasta que en 1687, el Obispo Diego de Baños Sotomayor prohibió su presencia en las "Constituciones Sinodales del Obispado de Venezuela." Sintió este obispo, que las danzas de Mulatas, Negras e Indias perturbaba e inquietaba la devoción. Fe y devoción fueron reglamentadas por las Sinodales. Curas doctrineros y párrocos se esmeraron en crear Cofradías del Santísimo Sacramento en sus respectivos pueblos y parroquias para agrupar almas devotas, y, mientras recurrían al Rey, pedían licencia a su Señoría Ilustrísima el Obispo para que sus devotos suplicantes pudieran congregarse y vestir la túnica de color encarnado con su cuellecillo blanco, vulgarmente llamada OPA, y medalla a semejanza de la que usaban las cofradías de la capital.

Nuestros diablos danzantes mantienen hoy en día esta fe y costumbre de asociarse en cofradías o hermandades, con sus reglamentos propios, sus creencias, sus ritos y su música, con sus trajes coloreados la mayoría de los casos, con sus africanías y sincretismos presentes que no pudieron ser constreñidos por el ordenamiento de las Sinodales. La memoria y la historia acumulada a lo largo de su trabajo esclavo en las plantaciones aflora con lucidez en los Diablos de Chuao, Ocumare y Yare. Otras historias más recientes se reinscriben en los diablos de Turiamo y Naiguatá. En los primeros la territorialidad perdida, en los segundos la proximidad a los procesos urbanizadores.

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Fiesta de San Juan

"El día de San Juan Bautista -24 de junio- es una de las fiestas cristianas más extensamente difundidas en el mundo occidental. Durante siglos caracterizada por prácticas purificadoras con agua y fuego, ritos eróticos y de adivinación, que permanecen evidentes a través de su capa de cristianización, son supervivencias de antiguos cultos entre los cuales se encuentran los agrarios solares. Aun cuando los antecedentes de esta fiesta están olvidados en la mente popular, año tras año se siguen llevando a cabo con características semejantes, tanto en Europa como en los países de América Latina." (1)

"En Venezuela, los festejos en honor a San Juan Bautista revisten singular importancia, desde la época colonial hasta el presente.... La fecha establecida por la Iglesia para conmemorar al Santo coincide aproximadamente con el solsticio de invierno, ambas de gran trascendencia, en las que se reúnen diversas prácticas rituales paganas destinadas a avivar y/o conservar el brillo del sol, fuente principal de energía, reconocida y venerada por el hombre desde la antiguedad." (2)

"La fiesta a San Juan Bautista es de singular significación y fuerza en aquellas poblaciones donde el negro marcó su impronta. En Miranda, se festeja en la gran mayoría de los poblados de Barlovento, desde Caucagua hasta Cúpira y Río Chico; también en Guarenas, Guatire, Santa Lucía, Ocumare del Tuy, Tácata y Cúa, por nombrar algunos...

Las características de la fiesta varían considerablemente de una comunidad a otra....En Guatire son las tamboras, el plato de peltre y las charrascas; en otras poblaciones es el mina acompañado de la curbata, la voz de los solistas alternados con el coro, junto al sonido de las guaruras y las maracas; y el conjunto redondo. La fiesta de San Juan más conocida del estado es la de Curiepe, cuya organización en los últimos años ha sido responsabilidad del Conjunto Folklórico de Curiepe. Es tradición en esta población que la fiesta se inicie en la víspera del día de San Juan, es decir, el 23 de junio en la noche. Al inicio de la tarde, los tamboreros van "abriendo boca" -es decir, calentando la ejecución que aún no adquiere toda la vivacidad con el tambor mina y el curbata ubicados a un lado de la plaza. Ya en la noche y en una casa cercana donde se encuentra la pequeña imagen en su nicho bien adornada con papeles de colores, flores, telas y palmas, llegan los tocadores de tambor redondo y comienzan a "entonar" delante del santo para dar inicio al primer velorio. Más entrada la noche, se escucha el tambor mina en la calle y el tambor redondo en la sala. El baile del mina es libre y algunos llevan maracas que hacen sonar, a veces se oye la guarura que, antiguamente, era reemplazada por el cacho. Durante toda la noche, suenan los tambores y era costumbre que antes del amanecer los barloventeños se bañaran en un río o arroyo cercano, acompañados de cantos malembe y ritmos de tambores redondo...

En la mañana del 24 se celebra misa en honor a San Juan y tan pronto como concluye resuenan los tambores. Prosigue la parranda por la tarde con recorridos por el pueblo precedidos por el santo y acompañado de los tambores, hasta llegar a la casa donde se va a realizar otro velorio que, al igual que la noche anterior, se lleva a cabo con toques de tambores, cantos y bailes.

El día 25 es El encierro de San Juan. Durante el día, el tambor descansa hasta las tres de la tarde, que es cuando se va despedir al santo. Para Curiepe este es el momento más alegre y emocionante de toda la fiesta. A las cuatro de la tarde sacan a San Juan en andas de la casa donde se encuentra para llevarle en recorrido por el pueblo. Cuatro portadores lo llevan, bailando al ritmo de los tambores.... La batería de tambor grande llega a una esquina y comienza a tocar con fuerza. Todos se congregan, suenan los cohetes y viene el santo bailado y acompañado por los tambores redondo. Se detienen todos en la esquina. Tiempo atrás, los comerciantes lanzaban caramelos y dulces de pan (catalinas). Sigue el recorrido en dirección a la capilla, al llegar a la puerta comienza el baile, los cantos y los gritos con gran furor. De pronto, se detiene el baile y se continúa el camino pero ahora hacia la iglesia a donde llegan con cantos y ejecuciones alternas de malembe, mina y redondo. El baile del tambor se inicia frente a la puerta de la iglesia. El público se distribuye en torno al tambor y por toda la plaza. Repican las campanas mientras el santo es introducido al templo. Sólo entran los que cargan al santo y detrás de ellos se cierran las puertas. Las campanas repican con mayor fuerza; momento en que también lanzan dulces y caramelos al público. De repente, por una puerta lateral de la iglesia, sale el santo "robado" por sus cargadores. Detrás se le agregan los tambores redondo, mientras el mina sigue tocando en la puerta principal, donde se reúne la mayor parte del público. Para finalizar, todos se dirigen a la casa de donde salió inicialmente el santo y allí tocan hasta amanecer." (3)

(1)"San Juan Bautista". En: Revista Bigott. Caracas, 1988, No. 12, p. 4

(2) Ibídem. p. 24

(3) Fundación Bigott. Miranda. Caracas: La Fundación, 1996. (Serie Tradiciones Populares de los Estados; 1). p. 27-29

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San Pedro

"La Parranda de San Pedro es una diversión popular de gran colorido que, en homenaje a tal Santo, se practica en las poblaciones mirandinas de Guarenas y Guatire, el 29 de junio de cada año. Consiste en una representación dramática, ... donde el escenario está representado por cualquiera calle de las ya mencionadas poblaciones del Estado Miranda, donde todo allí constituye la decoración propia del teatro en el cual actúan los sampedreños, y el público espectador lo representan los hombres, mujeres y niños que alegremente aplauden y ríen ... los gracejos y contrastes de los personajes que danzan; de las humoradas, ironías, sátiras y sarcasmos que expresan en sus versificaciones los cantores del conjunto musical.

Los protagonistas que constituyen tal grupo están representados por el Abanderado, San Pedro, el Cargador, María Ignacia,los Tucusitos, los Sampedreños Danzantes, La Diabla, el Sampedreñito, y los Músicos-Cantores." (1)

"La fiesta comienza, tanto en Guarenas como en Guatire, en la noche del 28 de junio, víspera del día de San Pedro, con una especie de serenata que se canta y danza ante la puerta del templo de la localidad y luego se hace lo mismo en las casas visitadas, y en el trayecto entonan coplas alusivas a los amigos y conocidos, concluyendo los cantos y danzas de esta comparsa de once a doce de la noche del mencionado día.

En la mañana del 29 de junio, se dice en la iglesia una misa solemne en homenaje a San Pedro Apóstol, cuya imagen es conducida al mencionado recinto sagrado desde la casa de algún promesero donde estuvo reposando durante el año. En tal ocasión, los Sampedreños asisten a la ceremonia religiosa trajeados de levita y pumpá y, al compás de la música, dan principio a la danza en el altozano del templo. Luego se dirigen ...

a la jefatura con el objeto de solicitar el permiso correspondiente del Jefe Civil. De aquí marchan directamente a la Casa Parroquial y luego salen a visitar los hogares del vecindario y de sus propios parientes..." (2)

"Los Sampedreños hacen el recorrido hasta por lo más apartados rincones de la ciudad cantando coplas laudatorias y danzando, desde la mañana hasta las primeras horas de la noche, y en muchas casas se les obsequia bebidas y dinero en efectivo. Finalmente, se dirigen a una casa donde con antelación se le ha preparado al grupo un suculento plato de comida criolla que se conoce con el nombre de tropezón." (3)

"Otras de las particularidades de...la Parranda de San Pedro (que se da principalmente en Guatire), es la referida al Encuentro de San Juan y San Pedro, el cual se realiza aproximadamente al mediodía del día 29 de junio. En forma un tanto fortuita, las dos imágenes se encuentran en los alrededores de la Plaza Bolívar. En una especie de ceremonia reverencial, los cargadores de las imágenes las inclinan levemente al mismo tiempo que se las intercambian. Tambores, cuatros y cantos se oyen simultáneamente, confundiéndose todo en un solo acto de alegría, de euforia colectiva porque se ha producido este singular y tradicional encuentro de los dos santos.

Cada grupo -los sanjuaneros y los sampedreños- entona sus cantos a un mismo tiempo, mientras las imágenes se saludan; concluido esto, lo hacen por separado. Al terminar el acto, cada parranda se dispersa por sitios diferentes para continuar el recorrido, hasta al atardecer." (4)

(1) Luis Arturo Domínguez. Fiestas Tradicionales en el Estado Miranda. Los Teques: Biblioteca de Autores y Temas Mirandinos, 1990. (Col. Guaicaipuro; 6). p. 139

(2) Ibìdem. pp. 145-146

(3) Ibìdem. p. 160

(4) Adrián Camacho García. "Dos manifestaciones de la cultura afro-venezolana". En: Revista Bigott. Caracas, 1985, No. 7, pp. 10-11

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Joropo Central

Conjunto de reunión, fiesta, música y baile, específico de la región montañosa centro-norte de Venezuela (Distrito Federal, Miranda, Aragua, oriente de Carabobo, norte de Guárico). Fenómeno tanto urbano como campestre. Los portadores son trabajadores agrícolas, artesanos, obreros y choferes de autobusetes entre otros. Contexto familiar, anual, comunitario.

Música ejecutada por dos personas: el arpista y el cantador que toca a su vez las maracas, recibiendo el conjunto la denominación local de "arpa, maraca y buche".

Compleja estructura retroactiva entre arpista, cantador y joroperos (bailadores). Pero el cantador acompaña al arpista.

La música del joropo central diferencia dos formas genéricas: el pasaje (o revuelta) y el golpe.

El Pasaje se compone de tres partes musicales repetitivas sin estribillo, formadas de períodos de cuatro ú ocho compases. La letra es corrida, muchas veces basada en décimas octosílabas, a veces en combinación de coplas. El Arpa está afinada en sol-mayor. Utiliza el semitono cortando la cuerda con la uña del pulgar en su punto superior. Tiene una fórmula básica de bordoneo sin trancar la cuerda.

Se puede juntar con otras "piezas", formando la "revuelta" (pasaje - yaguazo - guabina - marisela - llamada del mono).

En el yaguazo el cantador entra en pura improvización, respetando ciertas normas como la cantidad de sílabas y las partes del desarrollo musical. Después de una más o menos extensa entrada al yaguazo sigue una llamada -un corto giro armónico fijo, que lleva al desarrollo propio del yaguazo con su característico bordoneo de golpe trancado.

La guabina es una canción con un desarrollo armónico fijo, así como melódico y textual individual.

La marisela es la única "pieza" instrumental del joropo central, aprovechando el arpa todos sus registros con mucha velocidad. La llamada del mono ó del coco concluye la revuelta con una sola copla cantada de carácter casi siempre humorístico.

En la actualidad prefieren reducir la revuelta a pasaje con yaguazo, que dura en un baile entre 7 y 15 minutos. En la primera mitad del siglo presente una revuelta podía durar hasta una hora.

El golpe tiene dos partes básicas -la estrofa y el estribillo, componiéndose la estrofa de dos temas musicales. Su forma poética es sobre todo la copla. El típico bordoneo contemporáneo se caracteriza por la cuerda trancada con el borde de la mano.

Hay golpes con diversas afinaciones del arpa: re-mayor, si-menor armónico, mi-menor armónico, entre otros y con estructuras diferentes: forma de canción y seis ("Las Flores", "Pajarillo", "Repiquete"). El seis es una secuencia de varios temas musicales encima de un esquema armónico determinado.

Actualmente acostumbran juntar el golpe con un yaguazo.

Esta música de transmisión memorial se caracteriza por su ritmo ternario 3/8 (Negra con puntillo.= MM 69-80), la ejecución de la doble cantidad de notas en la parte melódica (tiple) en comparación con el bordón, y por el frecuente uso de ritmos binarios en el tiple contra ritmos ternarios en el bordón.

La música del arpa central toma su riqueza de varios elementos:

1. La variación: encima de un esqueleto melódico y estructural básico se pueden desarrollar numerosas variantes de una sola "pieza"

2. el "remate": cierra, redondea o completa el desarrollo musical de un motivo, una frase o de la pieza.

3. el adorno vertical: llena el acorde y le da así más peso o acentuación.

4. el adorno horizontal: en forma melismática completando armonías.

5. los requisitos: variedad y riqueza en la sonorística, manejo diferenciado del bordón, adornos y remates cadenciales.

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Paradura de Niño (Del 1 de enero al 2 de febrero)

Una de las tradiciones emblemáticas de los Andes venezolanos, es la Paradura de Niño, una celebración que se lleva a cabo en los días posteriores a la nochebuena de navidad, especialmente a lo largo del mes de enero hasta el 2 de febrero, día de la Candelaria.

Esta tradición, motivada por una promesa ofrecida al Niño Jesús o por simple adoración a la figura del santo niño, involucra un ritual que consiste en "parar" al niño del pesebre y trasladarlo en recorrido, con la participación de una o más parejas de padrinos, un rezandero, músicos, cantores, devotos e invitados en general.

El desarrollo del ritual conlleva tradicionalmente diversos actos ceremoniales, como son el paseo, beso, adoración y paradura del niño. En todos ellos la música juega un papel de primer orden. Los cantos, generalmente entonados a dos voces, son acompañados con instrumentos de cuerda como el violín, el cuatro y la guitarra. Entre los cantos se estila el de coplas, romances y décimas para los momentos místicos, y el de aguinaldos y parrandas para el paseo y momentos de jolgorio.

Hoy por hoy, la celebración de Paraduras de Niño ha trascendido el ámbito andino, y se ha propagado por distintas ciudades del país. Esto motivado en parte, al apego que han mantenido los andinos por esta tradición en las localidades donde se han visto en la necesidad de migrar, como por la amplia aceptación que se ha granjeado esta manifestación entre el gentilicio de otras regiones.

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Vasallos de la Candelaria (2 de febrero)

El 2 de febrero, día de la Candelaria, goza de amplia popularidad en todo el país por ser la fecha que cierra el ciclo de la navidad. Tradicionalmente es la fecha tope para recoger los nacimientos y realizar las Paraduras de Niño. Pero en la población de La Parroquia estado Mérida, la celebración adquiere un particular colorido gracias a los Vasallos de la Candelaria.

Los Vasallos son promeseros agrupados en la cofradía de la Virgen de la Candelaria, que rinden culto al Niño Jesús y a la Virgen María, a través de un ritual en el cual la danza juega un papel protagónico. Los devotos preparan la celebración con semanas de antelación, de manera que para el día onomástico de la Candelaria estén debidamente ensayadas las coreografías y elaborado el vestuario. Cada vasallo se esmera en darle un toque personal a su traje dentro de un modelo general que consta de pantalón tipo bombacho a la rodilla, blusa, capa y un sombrero adornado.

Tras el oficio de la misa y la procesión de rigor, los Vasallos se organizan para ejecutar una serie de danzas que simbolizan y llevan el nombre de diversas faenas agrícolas como la Roza, la Siembra y la Cosecha.

La música que acompaña las distintas coreografías se toca con violín, cuatro y tambora, a los cuales se les suma el rítmico sonido de unos palos o bastones que los Vasallos chocan contra el piso o entre ellos, y el batido de las maracas, instrumento que cada dancero lleva en su mano derecha.

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Carnaval (fiesta móvil)

La tradición del Carnaval, también conocida como las fiestas "Carnestolendas", se remonta a ancestrales ritos y prácticas que según los especialistas pueden ser trazados a las antiguas civilizaciones de Grecia y del Medio Oriente, y que fueron a su vez asimiladas por el imperio romano, y diseminadas por los territorios bajo su dominio. Hoy por hoy, el carnaval constituye una de las festividades de mayor arraigo entre los pueblos marcados por la cultura del mundo occidental, presentando una amplia diversidad según la región y gentilicio que lo celebra, pero conservando ciertos rasgos esenciales.

Entre las características más resaltantes del carnaval, está el desbordamiento emocional de sus participantes, que en una especie de catarsis colectiva liberan y dan rienda suelta a inhibiciones y recatos de su vida cotidiana. Este ambiente carnavalesco está potenciado por el uso de máscaras, disfraces, comparsas, música, baile y juegos.

La celebración del carnaval en Venezuela está presente desde los tiempos de la colonia tal como fue reseñado por distintos cronistas, que señalaban el abundante uso de agua, huevos, azulillo y otras sustancias, en un desbocado y a veces agresivo juego. En la segunda mitad del siglo XIX, específicamente durante el mandato de Antonio Guzmán Blanco, se promovió el carnaval de comparsas y bailes de salón al estilo europeo, particularmente entre las clases pudientes.

Los carnavales actuales presentan mayor o menor vistosidad, dependiendo de los recursos y niveles de organización que los respalda, valga decir, juntas locales, alcaldías y gobernaciones, de la proyección turística que se les quiera imprimir, y de la tradición propia de cada región.

Los carnavales del oriente venezolano y de Guayana, gozan de amplia popularidad y proyección a nivel nacional, particularmente los de la población de El Callao en el estado Bolívar. Allí las comparsas, sus personajes emblemáticos, la música del calipso y su batería de tambores, reflejan la fusión cultural entre los nativos de la región, con la inmigración que desde la segunda mitad del siglo XIX llegó desde las Antillas Menores.

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Entierro de la Sardina (miércoles de ceniza)

Cumplido el ciclo festivo del Carnaval, en algunas localidades de la región central, particularmente del estado Vargas, se lleva a cabo una celebración conocida como el Entierro de la Sardina. Esta tradición popular se realiza el día Miércoles de Ceniza, fecha de inicio de la Cuaresma, y marca una especie de transición entre el desenfreno del Carnaval y el recogimiento de la Semana Santa.

Distintos documentos y testimonios históricos revelan que en épocas tan remotas como la edad media, ya se celebraba el Entierro de la Sardina en distintos pueblos de la península ibérica con características similares a las que presenta esta tradición en la actualidad.

Entre los rasgos más resaltantes de esta festividad están el uso de disfraces, la elección de una reina bufa, la satirización de las autoridades civiles y eclesiásticas, y la trasgresión de los roles sexuales (hombres vestidos de mujer y viceversa). En algunas poblaciones, como es el caso de Naiguatá en el estado Vargas, "la Sardina" constituye una gran comparsa donde intervienen personajes fijos como las viudas, el médico y las enfermeras, y otros circunstanciales que dependen del motivo que da origen a la comparsa, generalmente algún tema o situación de actualidad entre la opinión pública.

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Quema de Judas (Domingo de resurrección)

El misticismo y recato propio de la Semana Santa venezolana se trastoca el Domingo de Resurrección en fiesta y algarabía con la popular Quema de Judas. Esta tradición que rememora la traición del apóstol a Jesucristo, le sirve de motivo al pueblo venezolano para criticar y sancionar simbólicamente, a aquellos personajes públicos que la comunidad considera que les ha defraudado o traicionado.

Desde el día Sábado de Gloria se reúnen en calles o sitios públicos de los distintos pueblos y ciudades del país, grupos de personas que se dan a la tarea de confeccionar la figura del Judas a partir de viejos y desgastados ropajes, rellenados con trapos y otros materiales que permitan darle una apariencia humana de carácter grotesco. Asimismo se suele incorporar al relleno, detonantes y fuegos artificiales que permitan hacer más espectacular la quema del Judas. El rostro puede ser pintado a semejanza del incriminado, o llevar una máscara.

Durante el día domingo el Judas monigote será exhibido públicamente y visitado por niños y adultos de la comunidad, quienes estarán a la expectativa para horas de la tarde, de la lectura del Testamento de Judas y su posterior quema.

El testamento, que se lee con carácter de proclama pública, lo redacta generalmente un individuo que destaca por sus dotes poéticos y humorísticos. En el escrito se satirizan a distintos miembros de la comunidad o personajes de la vida pública, a través del simbólico legado que el Judas sacrificado les hace de sus bienes, a efecto de potenciar virtudes o saldar carencias y defectos.

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San Antonio (mes de junio)

Durante el mes de junio se concentran importantes manifestaciones de la cultura popular tradicional venezolana, esto en virtud de ser junio el mes en que se produce el solsticio de verano, ciclo astrológico que desde tiempos inmemoriales motivó en el hombre la realización de diversos rituales. Es así como bajo la devoción de los santos del mes de junio, subyacen prácticas que se remontan a los albores de la civilización.

San Antonio de Padua es uno de los santos más queridos e invocados por el pueblo venezolano. Las mujeres casaderas solicitan su intervención para conseguir novio; se le reconoce como el santo que ayuda a aparecer los objetos perdidos; los panes que bendicen en su nombre son celosamente guardados para asegurar que no falte el alimento en los hogares; y es además el santo patrono de muchas poblaciones a lo largo y ancho del país. Tal devoción no puede menos que generar manifestaciones colectivas en su día - 13 de junio - como es el caso del "Tamunangue", tradición emblemática del estado Lara.

Esta tradición, también conocida como Negros de San Antonio, Son de Negros o simplemente "Negros" es reconocida como una de las manifestaciones populares de mayor complejidad en el ámbito nacional. Está conformada por una serie de piezas musicales y danzarias que reciben localmente la denominación de "sones", y que dado a su diversidad, se puede concluir que la actual estructura del Tamunangue es producto de la integración de expresiones culturales de distinta procedencia.

Los instrumentos musicales del Tamunangue, al igual que los cantos y el baile, también reflejan diferentes de aportes étnicos. Están las maracas de origen indígena, los cuatros de diversos tamaños, encordados, y afinación como legado hispánico y el tambor "tamunango", de ascendencia africana, que seguramente legó su nombre a esta tradición.

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Las Turas (24 de septiembre)

En el sur del estado Falcón, específicamente en la región limítrofe con el estado Lara, se celebra un ritual de ascendencia indígena con un marcado carácter agrario, conocido como el "Baile de Las Turas" o simplemente "Las Turas".

El origen de esta manifestación ha sido objeto de distintas opiniones por parte de los especialistas, ya que algunos lo consideran como un aporte cultural de los Jirahara, y otros de los Ayamanes y Gayones, todas ellas antiguas etnias aborígenes que poblaban la región durante el período de la Conquista y Colonización.

Esta celebración tiene como motivo rendirle tributo a la naturaleza por haber aportado una buena cosecha de maíz. Antiguamente no existía una fecha predeterminada para llevar a cabo la festividad, no obstante, generalmente se efectuaba en los meses de agosto o septiembre. Actualmente en algunas localidades, como es el caso de Mapararí, la celebración se desarrolla el 24 de septiembre, enmarcada en la fiesta que se tributa ese día en honor a la Virgen de las Mercedes.

En esta tradición destacan diversos rituales como el de la preparación de la chicha, el culto que se rinde a una mujer mayor de la comunidad que adquiere la condición de "Reina", y la congregación alrededor de un árbol denominando "Árbol de la Basura", en torno al cual los "tureros" y demás devotos desarrollan un particular rito.

Para acompañar el baile se tocan dos flautas, una grande y otra pequeña que reciben los nombres de Tura Macho y Tura Hembra, respectivamente; cráneos de venado de distinto tamaño que se denominan "Cachos"; y una maraca que los músicos y bailadores agitan rítmicamente en su mano derecha a la usanza de los ceremoniales indígenas.

La música ejecutada durante el ritual consta de ocho a nueve piezas que reciben la denominación genérica de "sones", a la vez que se les designa con un calificativo adicional casi siempre correspondiente a la fauna local, como por ejemplo "Son del Venado", "Son del Váquiro", "Son del Sapito", entre otros.

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Navidad

La Navidad despliega una atmósfera mágica en colores, aromas y música. Es momento propicio para manifestar solidaridad, renovación espiritual y desbordar alegrías con propios y extraños. Sus orígenes trascienden al hito del nacimiento del Niño Dios de la religión cristiana, y se remontan a ritos ancestrales del hombre vinculados a los ciclos estacionales, en este caso al del solsticio de invierno.

El pueblo venezolano es heredero, y a la vez generador, de un amplio y variado patrimonio cultural que gira en torno a la navidad. Los distintos aportes culturales que consolidan a nuestro gentilicio nutren las diversas tradiciones del ciclo navideño, algunas de las cuales se empiezan a celebrar desde el mes de noviembre, teniendo como punto de culminación el 2 de febrero con las festividades en honor a la Virgen de la Candelaria.

Entre las primeras manifestaciones que rinden tributo al Niño Jesús, están los Velorios y Rogativas que desde el occidente al centro país, se llevan a cabo para pagarle promesas al niño. Según la región se cantan tonos, décimas o fulías.

Un género musical de rigor para la navidad venezolana es el Aguinaldo, canto que se entona en las llamadas Misas de Aguinaldo, y que una vez que trascienden el ámbito de la iglesia pueden transformarse en alegres Parrandas.

Algunas tradiciones del ciclo navideño adquieren características particulares según la región donde se llevan a cabo. Tal es el caso de los Pastores, protagonistas bíblicos de la anunciación del nacimiento del Niño Jesús, que desarrollan un auto sacramental en distintas poblaciones de los estados Aragua y Carabobo, y una gran romería en San Miguel de Boconó en el estado Trujillo.

El día de los Santos Inocentes que rememora el degüello de infantes ordenado por Herodes en persecución del Niño Jesús, se celebra en muchos pueblos del país con personajes disfrazados que reciben los calificativos Locos y Locainas. Escudados los rostros con máscaras o tiznes, y generalmente con aspecto de mamarrachos, los locos tienen como objetivo burlarse de familiares, vecinos y hasta de las autoridades. En la población de Sanare en el estado Lara, la celebración se festeja bajo la denominación de la Zaragoza, ritual que sin perder su carácter lúdico, conlleva un profundo sentido religioso por parte de sus promeseros y devotos.

El ambiente festivo y ritual de la navidad, sirve de marco para algunas tradiciones que sin estar ligadas a la figura del Niño Jesús, se llevan a cabo hacia finales de diciembre y principios de enero, como es el caso de la Fiesta de San Benito de Palermo.

La devoción en torno a San Benito es de gran arraigo en los pueblos del Sur del Lago de Maracaibo, cuyo gentilicio tiene una fuerte ascendencia africana, como también en diversos pueblos andinos de los estados Mérida y Trujillo. En la zona sur del lago se utiliza una batería de 7 u 8 tambores que recibe el nombre genérico de chimbángueles. A medida que el culto se adentra más en la región andina, disminuye el número de tambores, se incorporan otros instrumentos, varia el vestuario y se introducen otros estilos danzarios como el baile de cintas.

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Diversiones Orientales (diciembre)

Con el nombre de diversiones pascuales o comparsas se conoce en los estados de la región oriental y en Guayana, una manifestación tradicional de calle, donde música y danza se integran para llevar a cabo representaciones de carácter teatral a lo largo de las festividades navideñas, y en algunos casos hasta el Carnaval.

Sobre el origen de las diversiones existen dos hipótesis, que no obstante sustentarse en distintas premisas en lo referente a su procedencia étnica, no son necesariamente excluyentes, sino más bien podrían complementarse y avalar el origen multiétnico de la manifestación.

Por un lado tenemos la posición de quienes consideran que las diversiones son un legado cultural de las etnias amerindias que poblaron originalmente el oriente venezolano. Relacionan el uso alegórico de figuras de animales con antiguos rituales indígenas, entre ellos el culto a la culebra. También avalan su hipótesis en la presencia del Maremare - canto de origen indígena - en la melodía de muchas de las diversiones tradicionales como el Pájaro Guarandol, la Iguana y el Gallo, entre otras.

Por otro lado está la opinión de quienes mantienen que las diversiones se derivan de rituales paganos europeos que pueden trazarse hasta la antigua Grecia, y que se llevaban a cabo justamente durante el solsticio de invierno, tiempo de la Navidad. Agregan a sus argumentos - además de la coincidencia temporal de las celebraciones - el hecho de que en ambas existen elementos comunes como la presencia de un coro y el desarrollo argumental de la muerte y resurrección de un animal.

Salta a la vista que ambas argumentaciones esgrimen razones de peso, por lo tanto no nos debe extrañar que durante el complejo proceso de mestizaje que signó a nuestro gentilicio, estos elementos culturales de distinta procedencia pudieron fusionarse para dar forma a las actuales diversiones.

En la trama argumental de las diversiones predomina la figura de un animal, que puede ser un pez, pájaro o cualquier variedad de animal terrestre. Pueden también tener rol protagónico objetos como un avión o barco con sus respectivos tripulantes. En todo caso, estos protagonistas están representados por una figura que recibe el nombre de pantomima o símbolo.

De acuerdo al argumento de la diversión pueden intervenir distintos personajes que pueden tener parlamentos. Habitualmente existe un coro femenino que recibe el calificativo de "guarichas", a quienes les corresponde entonar la melodía que identifica la diversión y además dar colorido a la misma con su baile y vestuario.

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Semana Santa

La Semana Santa es el período del año reservado por los católicos para rememorar los días más dolorosos de la vida de Jesús. Por eso en Venezuela se acostumbra la representación viva de la Pasión y Muerte de Cristo. En diversas poblaciones, tal como Caripito en el estado Monagas y Tostós en Trujillo, se simbolizan hasta 15 cuadros artísticos que narran importantes momentos de la historia sagrada: La Entrada Triunfal de Cristo a Jerusalén, La Multiplicación de los Panes, El Sermón de la Montaña, La Resurrección de Lázaro, La Santa Cena, El Huerto de los Olivos, Vía Crucis, Crucifixión, Resurrección y Asunción. Aún cuando en cierta forma son actos teatrales basados en textos bíblicos, en muchos lugares sus contenidos han sido transformados según la tradición y los valores de los grupos populares, tal como ocurre con la Quema de Judas.

Otros poblados se distinguen por algunas acciones cargadas de recogimiento tal como la procesión del Viernes Santo en Tocuyito; o La Bendición del Mar, el Domingo de Resurrección, en el Malecón de Puerto Cabello, en Carabobo. En el estado Apure es bien conocida la devoción por el Nazareno de Achaguas, imagen milagrosa que donara José Antonio Páez; mientras en Chacao, estado Miranda, todo se inicia con la procesión de los Palmeros, quienes buscan las palmas a ser repartidas el Domingo de Ramos. De manera que la espiritualidad y el recogimiento propio de la Semana Santa aún hace resistencia a los embates de la modernidad.

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Virgen del Carmen

Devoción nacida en el monte Carmelo, famoso en la antigüedad europea, es esta a la Virgen del Carmen. En aquel lugar sagrado se conformó la orden del Carmelo que luego se extendería por todo el mundo impulsada por Santa Teresa de Jesús. Se dice que el hábito carmelita expresa tres significados: espíritu de retiro al modo de Elías, de contemplación al modo de Santa Teresa y de amor a la Virgen al modo de San Simón Stock.

La celebración a la Virgen del Carmen es la mas importante de las festividades religioso- populares del mes de julio. En su día, se le rinde culto en los estados Guárico, Carabobo, Lara, Zulia, Aragua, Yaracuy, Trujillo, Barinas, Miranda, Falcón, Anzoátegui, Monagas, Amazonas, Bolívar y Mérida y el Distrito Federal. En algunos lugares se empata su festejo con el cierre de las fiestas a San Juan como ocurre en Ocumare, cuando la imagen del santo es llevada el 16 de julio de nuevo a La Boca. En ese día, San Juan no tiene ni tambores ni parranda y simplemente acompaña a la Virgen en los distintos actos religiosos que culminan en un paseo por el mar; ya de vuelta en Ocumare, se le ofrece una misa y se realiza la ceremonia de "entrega de banderas" en la puerta de la iglesia para marcar el fin de la fiesta de este santo bienhechor y popular.

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Las fiestas de raíz indígena

En Venezuela hay gran diversidad de etnias indígenas, cada una de ellas con sus propias expresiones culturales. Algunas comunidades viven aisladas lo que les ha permitido conservar sus tradiciones autóctonas; otras en cambio han tenido intenso contacto con el hombre criollo generándose un rico y diverso mestizaje.

La música y la danza autóctona indígena tiene fundamentalmente una función ritual y es realizada por el chamán con fines curativos o de invocación a los espíritus. Para ello el brujo se vale de un amplio repertorio de sonidos y efectos, al tiempo que sacude con solemnidad una maraca sagrada. Los indígenas poseen flautas, cachos, trompetas, clarinete, trompa de cuerno, silbatos, así como tambores y bastones de ritmo que emplean como instrumentos musicales.

Del contacto indígena y el hombre criollo nacieron una serie de fiestas, tales como: Las Turas (24 de septiembre), propia de descendientes de ayamanes y gayones ubicados en pueblos y caseríos entre los estados Lara y Falcón, donde se hacen resonar cachos de venado, maracas y flautas o turas en el baile ritual en honor al maíz; el Akaatompo (2 de noviembre, celebración de difuntos), propia de las comunidades Cariñas del estado Anzoátegui quienes con flautas, cuatro y cantos interpretan un mare-mare para rendir culto a los muertos; y la Danza de la Yonna, (24 de agosto, día de San Bartolomé) una danza lunar que interpretan los goajiros, siguiendo el ritmo de la casha, un vistoso y sonoro redoblante.

Los criollos también han asimilado coreografías danzarias de origen indígena, tal como la Culebra de Ipure, que cada 13 de junio es representada por los pobladores de San Antonio de Maturín, para festejar a San Antonio, y donde un grupo de mujeres danzan simulando el movimiento de una serpiente al ritmo de golpes de maremare, por cierto uno de los pocos géneros musicales indígenas que se integraron al patrimonio tradicional del hombre criollo.

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La Llora

Se conoce con ese nombre a una secuencia de bailes y danzas propia de la tradición de La Victoria, estado Aragua. Es una expresión coreográfico-danzaria que se escenifica en el día de los muertos, y que sobrevive gracias a la iniciativa de algunos jóvenes e instituciones culturales de la región que la han reactivado, rescatándola del olvido.

Es posible que en su origen La Llora esté vinculada a las costumbres mortuorias de los indígenas y que por imposición de los misioneros se hubiese ubicado en el mes de noviembre cuando la Iglesia Católica rinde culto a los muertos. Sin embargo la coreografía danzaria que hoy conocemos nada tiene que ver con la formas musicales indígenas. Es una música se realiza con guitarras, bandolinas, cuatro, contrabajo, cantadores y carángano, y que anima a las parejas que valsean en el Joropo, la Zambainina y el Aguacerito de Dios, los tres primeros bailes; mientras en La Vaca, el hombre simula torear a la mujer; en El Oso la pareja baila despacio e imitando a un oso; en La Chispa los bailadores se mueven como ebrios; en San Juan y La Magdalena el hombre imita los gestos del santo en éxtasis, mientras la mujer le va siguiendo; y en El Palito las parejas, agarradas por la cintura bailan dando vueltas mientras juegan a evitar que otro de los bailadores les haga zancadillas para hacerles caer.

En Suata, población cercana a La Victoria, se intenta conservar esta expresión a la manera tradicional. Por eso cada 2 de noviembre hacen su aparición las bailadoras con sus trajes floreados junto a los hombres vestidos de blanco y sombrero de cogollo para bailar en la plaza toda la noche y así renovar la vida de esta particular y hermosa tradición.

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Negros de San Benito

San Benito es celebrado con entusiasmo y gran participación colectiva en los estados occidentales: Zulia, Trujillo y Mérida. Los muchos devotos de esa región le atribuyen al santo amplios poderes curativos considerándosele, además, protector de las cosechas y los negocios. El estilo de las fiestas populares a San Benito varía según la idiosincracia de cada pueblo. Mientras los zulianos, con sus tambores chimbángueles le imponen gran animación y euforia, los andinos expresan su devoción de manera recatada y solemne.

En Mucuchíes, en el Estado Mérida, la festividad a San Benito se distingue por la organización de un ejército de hombres, mujeres y niños que simbolizan el espíritu combativo y guerrero de los mucuchicenses. Es un estilo de festejo, que según la historia oral, quiere rememorar la aparición salvadora del santo en una batalla del ejército de El Libertador, que condujo al triunfo de los pobladores de Mucuchíes. Por eso cada 29 de diciembre bajan los Artilleros o devotos de San Benito, con sus caras pintadas de negro, desde los caseríos de Mocao, Mucumpate, Misintá y Apartaderos, entre otros, vistiendo uniformes y portando antiguas armas de fuego. Es una celebración donde se han mezclado hechos de la historia local con elementos religiosos, y la pólvora ha pasado a ser el símbolo central del homenaje San Benito.

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Información tomada de:
Lic. Carlos García Carbó. Director Ejecutivo de Programas y Proyectos de FUNDEF
Fundación de Etnomusicología y Folklore
FUNDEF Webmaster http://fundef.ivic.ve/
Edumedia http://www.edumedia.org.ve/
 
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